舍利弗摩诃目连游四衢经

后汉外国三藏康孟详 译

[0860a21] 闻如是。一时释氏舍夷阿摩勒药树园。尔时贤者舍利弗。摩诃目[4]干连比丘。游行诸国经历一年。与大比丘众俱。比丘五百还[5]至药树。欲见世尊。是等来还比丘众多各共语言。各各着衣持鉢。其声高大音响畅逸。佛以豫知问贤者阿难。此何比丘。扬大音声其响洋逸。如捕鱼师扬声[6]验逸。

[0860a28] 阿难白佛。唯然世尊。舍利弗目[＊]干连。游止诸国经历一载。大比丘众五百人俱至于药树。见诸比丘各各谈语。着衣持鉢语言声高音响畅[7]溢。

[0860b03] 佛语阿难。勿令比丘来至吾许。阿难白佛。唯然奉命从座起。稽首佛足绕佛三匝而退。往诣舍利弗目连比丘所。言语叙閙却住一面。谓贤者舍利弗目连。令余比丘勿诣佛所。世尊有教。舍利弗目连闻阿难言。即从[8]坐起往诣佛所。稽首足下绕佛三匝。速去衣鉢。出诣药树与比丘众俱。

[0860b10] 尔时释种诸优婆塞。悉聚会有所讲一义。遥见舍利弗大目连。比丘众俱着衣持鉢。昼日平旦诣于药树下。五百比丘众俱。吾等宁可往问起居。时诸释种优婆塞众。即起速往诣舍利弗目连所。前稽首足下却住一面。

[0860b15] 时诸清信士问舍利弗目连。何故着衣持鉢。昼日而往于药树间。舍利弗目连答释种清信士。吾等游诸国来还诣比丘众。皆以疲倦今此露住。诸清信士答曰。[9]唯诸贤者。吾等于斯具足施[＊]坐然灯为明。[＊]唯愿屈神及比丘众。若谓佛者乃可舍退。贤者舍利弗大目[＊]干连。嘿然可之。寻往所施坐其床榻。则入其室与众僧俱坐。

[0860b23] 尔时释种诸清信士。往诣佛所稽首足下叉手白佛。我等请求世尊求哀安住。唯然大圣。信比丘众。所以者何。于彼比丘诸漏尽者。已得罗汉所作已办吾不怀疑。此等比丘亦不犹豫。其有比丘幼少新学初出家者。入是法律未久。其心移易或能变异。譬如世间暴水卒来无[10]所遮隔。如是世尊。新学比丘初出家者。入是法律未久。其心移易或能变异。不觐大圣恐改志行。于时梵天忽然来下即住佛前叉手白言。我等请求世尊。求哀安住。唯然大圣。信比丘众。所以者何。于众比丘诸漏尽者。已得罗汉所作已办。吾不疑此等比丘亦不犹豫。其有比丘幼[11]小新学初出家者。入是法律未久。其心移易或能变异。佛即然可梵天王。贤者摩诃目[＊]干连。天眼彻视遥见佛心可之。请求覩大圣德。如大枰阁若大讲堂。净洁涂治开诸轩窓。日东初出入于轩窓光照西壁。贤者目连天眼彻视。遥见世尊相好巍巍。时目[＊]干连寻语比丘众。诸贤者。当起着衣持鉢。梵天请求诸幼[＊]小各诣。比丘曰。[＊]唯当受教速正衣服。随舍利弗大目连等往诣佛所。稽首足下退坐一面。于时世尊。告舍利弗。吾亦前世供比丘众。于心云何。舍利弗。心自念言。世尊宿世供比丘众。于此大圣。比丘质朴[12]于求望。知节行安常志精进。佛天中天则为法王。调者不调然当受教。诸比丘众举动轻飘。今日大圣慈愍众僧。佛言。善哉善哉。舍利弗。正当念此蠲除恶念。所以者何。谁为比丘众去诸重担。[＊]唯如来耳无所不[13]住。及舍利弗摩诃目[＊]干连。

[0860c24] 时佛告大目连曰。于心云何。谁敬比丘众。谁制比丘众。我心念言。今佛世尊敬制比丘众。唯然大圣。此比丘众或有质朴少[14]求知足。或不能者自谓行安精进无懈。如来法王自应当然。吾亦如是。佛言。且止勿有斯念。当更异念。所以者何。于是目连。谁能堪任去诸重担。[＊]唯如来耳。及舍利弗大目[＊]干连。

　以信[1]渡流泛　　无放逸为船

　圣谛济苦患　　智慧究竟[＊]渡

[0861a04] 佛分别是语时。六十比丘漏尽意解。无数比丘远尘离垢诸法眼生。佛说如是。诸比丘清信士天龙鬼神莫不欢喜。

[＊]舍利弗[＊]摩诃目连游四衢经

佛说十一想思念如来经

宋天竺三藏求那跋陀罗译

[0861a14] 闻如是。一时婆伽婆。在罗阅城耆闍崛山中。与大比丘众[3]二百五十人俱。尔时世尊告诸比丘。当以十一想思念如来。已思念当发慈心于如来所。云何为十一。戒意清净(一[4]也)。威仪具足(二也)。诸根不错(三也)。信意不乱(四也)。常有勇[5]健意(五也)。若更苦乐不以为忧(六也)。意不[6]忘失(七也)。止观现在前(八也)。三昧意无休息(九也)。智慧意无量(十也)。观佛无厌足(十一也)。如是比丘当以此十一想思念如来。已思念如来。当发慈心于如来所。是谓比丘于比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛。于二果当求一果。于现法中得自在。成无余阿那含。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[0861a26] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。是时世尊告诸比丘。若慈心解脱。亲近广布。修行以办。获使起善具足。便当有十一报十一果。云何为十一。卧安。觉安。不见恶梦。天护。人爱。非人所敬。不毒。不兵。水火不丧。亦不加刑。身坏命终生善处梵天上。于诸善法速得捷疾。[7]智能尽有漏行。比丘。慈心解脱。亲近广布。修行以办。以获[8]便[9]起善具足。当有此十一法。是故诸比丘。当求方便慈心解脱。如是诸比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

[10]佛说十一想思念如来经

佛说四泥犁经

东晋西域沙门昙无兰译

[0861b15] 闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四大泥犁。云何为四。诸比丘。提舍大泥犁。瞿波离比丘大泥犁。禘婆达兜大泥犁。末佉梨大泥犁。诸比丘。彼提舍大泥犁。身出火焰长二十肘。诸比丘瞿波[11]犁大泥[12]梨。身出火焰长三十肘。诸比丘。调达大泥犁。身出火焰长四十肘。末佉梨大泥[＊]梨身出火焰长六十肘。诸有人民。欲求安隐获其义者。若[13]三十大海水灌彼身上。彼海水尽火不灭。犹如融铜。若有人以二十[14]渧水着彼融铜中。彼水[＊]渧速疾灭。彼提舍比丘亦复如是。火焰不灭。若复有人欲求安隐获其义者。复以二十大海水灌其身上。彼水速尽。所[15]以然者。彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因缘。使提舍比丘入大地狱诸有比丘。于瞿波离比丘。有一人起欲使安隐获其义者。以三十大海水灌其身上。彼[16]海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人以三十[＊]渧水着融铜中。消尽无余此亦如是。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水灌其身上。彼大海水速尽。所以然者。彼瞿波离比丘愚人。谤舍利弗目[17]干连比丘。身坏命终生三恶道。堕鉢头摩地狱以此因缘。瞿波离比丘入大泥[＊]梨。彼调达大泥[＊]梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十大海水灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬如三[18]日融铜。若有人以四十[＊]渧水着融铜中。实时消尽无余。此亦如是。调达愚人。若有人起欲使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大海水速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人欲害如来。杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏命终趣三恶道。生阿鼻地狱中。由此因缘。使彼调达比丘入大地狱。身出火焰长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥犁。若有一人起欲使获安隐义。以六十大海水灌其身上。彼海水速尽。彼火不灭。譬如四日所融铜。若有人以六十[＊]渧水着融铜中。实时消尽无余。彼末佉梨亦复如是。若有一人起欲使获安隐义者。以六十大海水灌其身上。彼大海水速尽此火不灭。所以然者。此末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪见。以此因缘。使末佉梨身出火焰长六十肘。如是诸比丘。四大泥犁。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛说四泥犁经

阿那邠邸化七子经

后汉安息国三藏安世高译

[0862a07] 闻如是。一时婆伽婆。在舍[3]卫祇树给孤独园。尔时阿那邠邸有七子。无笃信于佛法众。彼不归命佛归命法归命比丘僧。亦不改杀生。亦不改不与取。亦不改他婬。亦不改妄语。亦不改饮酒。尔时阿那邠邸长者告彼七子言。汝等。今可自归命佛归命法归命比丘僧。亦莫杀生。莫不与取。莫他妻婬。莫妄语。莫饮酒。皆悉莫犯。彼子作是语。我不堪任归命佛归命法归命比丘僧。莫杀[4]亦不与取他婬妄语饮酒。皆不堪任。阿那邠邸长者言。我当赐汝千两金。汝等。可归命佛归命法归命比丘僧。改莫杀生不与取他婬妄语饮酒。皆悉改之。尔时七子已得千两金。便归命佛归命法归命比丘僧。改不杀生不盗不他婬不妄语不饮酒。时阿那邠邸长者。与彼七子各赐千两金。已授三自归受五戒。便往园至世尊所。头面礼足在一面坐。时阿那邠邸白世尊言。我于此间有七子无笃信意。亦无欢喜心于佛法众。不自归命佛归命法归命比丘僧。亦不改杀生。不改盗。不改他婬。不改妄语。不改饮酒。世尊。时七子各各赐千两金。便使归命佛[5]归命法归命比丘僧。而[6]授五戒。云何世尊。彼七子颇有福善诸功德。使后有所获不。世尊告曰。善哉善哉。长者。多饶益众生。欲安隐众生天人得安。长者。彼七子缘是功德。诸善功德皆悉具足。谛听彼七子所因功德诸善所获果报。我今当说。此北方有国城名石室。国土丰熟人民炽盛。彼有伊罗波多罗藏。无数百千金银珍宝车渠马瑙真珠琥珀水精瑠璃及诸众妙宝。彼[7]揵陀赖国人。七岁中七月七日。或以[8]裓盛抱戴。随其所欲皆悉费用。然彼伊罗鉢多罗藏无所减少。若复长者。彼七子及此伊罗鉢多罗大宝藏彼七千两金百倍千倍百千倍无数倍。皆悉不及汝七子所获功德。长者。复有国名迦陵磲。有城名蜜絺罗。谷米丰熟人民炽盛。彼有宝藏名般筹。无数珍宝金银车磲马瑙真珠水精琉璃珊瑚琥珀。乃至迦陵磲国人民。七岁七月七日中。随意所欲担负多少。无所减少。然彼迦陵渠国[9]有所减少。若复长者七子。所有七千两金。及般筹大宝藏。于彼七千两金。百倍千倍百千倍无数倍。皆悉不及七子七千两金。所获功德而无与等。复有长者。鞞提师国城名须赖咤宾伽罗大宝藏。无数百千珍宝藏。金银车磲马瑙真珠琥珀水精琉璃。于彼鞞提师国。七岁七月七日中。随其所欲担负多少。皆负持去。于彼宾迦罗宝藏无所减少。若复长者七子七千两金。及宾迦罗宝藏。此七子七千两金。百倍[10]千倍百千倍无数倍。皆悉不及七子所获功德。不可称计。复有长者。[11]加尸国波罗奈城。彼有藏名蠰伽(龙名)。无数金银珍宝车磲马碯水精琉璃真珠琥珀。彼七子七千两金。及此蠰伽大宝藏。彼七子七千两金所获功德。百倍千倍百千倍无数倍不如也。长者。置此[12]干陀越国人。舍此迦陵磲人。舍此鞞提施人。舍此迦尸人。犹如此阎浮提十六大国男女大小。彼尽随其所欲担负取此四大宝藏。金银珍宝车磲马瑙真珠琥珀水精瑠璃。彼于七岁七月七日中。随其所欲皆悉担负持去。彼四大藏无所减少。长者。彼七子七千两金。及此四大宝藏。百倍千倍百千倍无数倍皆悉不及。是时世尊。便说偈言。

　伊罗鉢[＊]干陀　　蜜絺及般筹

　宾伽及须赖　　蠰伽波罗奈

　如此四宝藏　　种种珍宝满

　无数不相及　　所作功德果

[0862c15] 尔时世尊与阿那邠邸。说微妙法劝令欢喜。时同那邠邸长者。已从如来闻微妙法。即从座起偏露右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。愿世尊。当受我请及比丘僧。欲设甘[13]露饮食。为彼七子故。时世尊默然受阿那邠邸请。时阿那邠邸已见世尊默然受请。头面礼足便退而去。还家即其日。施设甘[＊]露饮食。施设甘露饮食已即敷坐具。为佛比丘僧故而白时到。今正是时。愿世尊临顾。是时世尊知时已到。便着衣持鉢。比丘僧前后围绕。入舍卫城诣阿那邠邸家。即就座坐及比丘僧。时阿那邠邸长者及七子便至世尊所。头面礼足在一面坐。时阿那邠邸长者白世尊言。我有此七子各赐千两金。使自归命佛归命法归命比丘僧。使受五戒。今愿世尊。与此等说法。使我等七子。于如来所使逮等见。时世尊告阿那邠邸长者言。如是长者。如是长者。时阿那邠邸长者。见佛比丘僧坐定。及七子以甘馔饮食而供养之。[1]时阿那邠邸长者及七子。甘馔饮食饭佛比丘僧。见世尊食竟除去鉢。时阿那邠邸长者便至世尊所。头面礼足在一面坐。时彼七子。如来与说微妙法。而世尊知阿那邠邸七子至心听法。诸佛世尊常应所说法苦[2]习尽道。时世尊与彼阿那邠邸长者七子。说如是法。各于[3]坐上诸尘垢尽。无有瑕秽得法眼生。彼已见法。逮得深法无有狐疑。亦无犹预想得无所畏。以解了如来深法。自归命佛归命法归命众。而受五戒。时世尊与阿那邠邸长者及七子。复重说法已便从座起而去。是时阿那邠邸长者及彼七子闻佛所说。欢喜奉行。

阿那邠邸化七子经

佛说阿遬达经

宋天竺三藏求那跋陀罗译

[0863a24] 闻如是。佛在舍卫国告诸比丘。皆听我所言致难。父母生子养育哺乳。长大欲令见日月光。父母以天下万物示子。欲令知善恶。诸比丘。如是子以一肩负父。复以一肩负母。至寿竟乃止。复以天珍宝明月珠玉璧琉璃珊瑚。自生禽兽白珠。皆以着身上。尚未足报偿父母恩。父母喜杀生。子能谏止。父母令不复杀生。父母有恶心。子常谏止。令常念善无有恶心。父母愚痴少智不知经道。以佛经告之。父母贪狼嫉妬。子从顺谏之。父母不知善恶。子稍以顺告之。诸比丘。子当如是。为人作子。衣服[5]欲好于父母。食欲甘于父母语欲高[6]父母上。至死后当入地狱中。为人作子。当孝顺事父母持行如是者。死当生天上。诸比丘皆稽首俱闻善教。

[0863b10] 佛言。有大贤者优婆塞字遬达。为子[7]取妇。妇字玉耶。玉耶大婿富家女。不以姑[8]妐之礼事遬达。亦不敬其夫婿积数年。遬达亦贤者优婆塞。不言不语。到佛所自责。我为子[＊]取[9]妇。国中豪富家子。心大欢喜。今事我数年。憍慢自恣不以妇礼。愿佛明日自屈到我家。佛默然不应。默然不应者[10]旦日欲往。明日佛到遬达家其妇不出。佛以神化之。心喜乃出见佛。前为佛作礼。佛言。汝为人作妇。用何事夫婿。玉耶言。当[11]以身事夫。佛言。妇人事夫有三恶四善。何等为三恶。一恶者。如与惰人共居不欲作事。骂詈至暮嗜美好鬪。[12]二恶者。如与怨家共居。不持一心向夫。不愿夫善。不愿夫成就。当愿夫死。三恶者。如与偷盗共居。不惜夫物但念欺夫。常欲自好不顺子孙。但念婬泆。如是死者。展转恶道中无有出时。是为三恶。何等为四善。一善者。妇见夫从外来。当如母见子。夫有急缓常欲身代之。二善者。妇事夫当如弟见兄。上下相承事。夫恶不以为恶。不念婬泆常随夫语。三善者。妇事夫当如朋友。相见辄相念。夫从他方来。当如见父兄。心中欢喜和颜向之。妇持心当如是。四善者。妇事夫当如婢。夫大骂亦不以为恶。捶击亦不以为剧。走使亦不以为劳苦。夫虽恶常念事善。当顾子孙。如是死者[13]常生天上。亦于天上饶侍者。好衣珍宝常在身上。佛言。三恶四善。汝欲持何所事夫。玉耶言。妇人事夫不可用三恶。四善者可与共居。从今以去请如婢事大夫子。玉耶即膝行承事遬达。以夫妇之礼事其婿。

佛说阿遬达经

佛说玉耶女经

失译人名附西晋录

[0863c18] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者给孤独。为子取妇。得豪贵长者家女。端正无双。憍豪慠慢。不以妇礼承事姑嫜夫主。给孤独家议曰。其妇憍慢。当以何法而教训之。若以杖捶非善法也。若无训教。其罪日增长者。唯佛大圣善能教训。办供设斋食。明日请佛。佛即受请。明日佛来将诸徒众。给孤独家尽出礼佛。玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色。照玉耶室内。佛现三十二相八十种好。玉耶见佛光明相貌。即大惊怖。生畏惧心便出礼佛。佛告玉耶。女人之法。不当以倚端正而生憍慢。形貌端正。非为端正。唯心行端正。人所爱敬。是为端正。不得以倚面貌端正憍慢自恣。后生卑贱为人走使。

[0864a03] 佛告玉耶。女人之法。有三鄣十恶。不自觉知。玉耶白佛。何等三鄣十恶。佛告玉耶。一者小时父母所鄣。二者出嫁夫主所鄣。三者老时儿子所鄣。是为三鄣。何等十恶。一者生时父母不憙。二者养育无味。三者常忧嫁娶失礼。四者处处畏人。五者与父母别离。六者倚他门户。七者怀妊甚难。八者产生时难。九者常畏夫主。十者恒不得自在。是为十恶。玉耶闻佛说三鄣十恶。身心战悚白佛言。唯愿世尊。教我作妇之法。佛告玉耶。作妇之法。当有五等。何谓为五。一如母妇。二如臣妇。三如妹妇。四者婢妇。五者夫妇。何谓母妇。爱夫如子故。名母妇。何谓臣妇。事夫如君故。名臣妇。何谓妹妇。事夫如兄故。名妹妇。何谓婢妇。事夫如妾故。名婢妇。何谓夫妇。背亲向踈永离所生。恩爱亲昵同心异形。尊奉敬慎无憍慢情。善事内外家殷丰盈。待接宾客称扬善名。最为夫妇之道。佛告玉耶。奉事姑嫜夫主。亦有五善三恶。玉耶白佛。何等五善三恶。佛告玉耶言。一者晚眠早起修治家事。所有美膳莫自向口。先进姑嫜夫主。二者看视家物。莫令漏失。三者慎其口语忍辱少瞋。四者矜庄诫慎。恒恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主。使有善名。亲族欢喜为人所誉。是为五善。何者三恶。一者未冥早眠日出不起。夫主诃瞋反见嫌骂。二者好食自噉。恶食便与姑嫜夫主。奸色欺诈妖邪万端。三者不念生活。游冶世间。道他好丑求人长短。鬪乱口舌。亲族憎嫉。为人所贱。是为三恶。玉耶闻佛说五善三恶。信敬欢喜心生惭愧。白佛言。弟子愚痴。未见佛时。未闻法时。施自愆咎无量。及诸障碍不自觉知。今复闻说。开悟意解。乃知先来所行为非。自今已去。改往修来顺尊所说。不复敢违。唯愿圣尊。慈愍救济听我忏悔。得除愆咎。受我五戒得为弟子。佛言。善哉玉耶。听汝忏悔。莫复更作。垂赐戒法敬奉修行。佛言。谛听善思念之。玉耶言。唯然世尊。愿乐受持。佛告玉耶。持一戒者。身手不杀恩及群生。持二戒者。清净仁让不盗。减己济众。持三戒者。贞洁不婬行无沾污。持四戒者。不得妄语乃至戏笑。持五戒者。远酒不饮不犯众恶。护持禁戒。如救头然。自观身形不得久住。危命如电速。如风过庭。少壮必衰。莫恃姿容。当勤精进弃舍世荣。如菩萨法。汝今修行。可得至佛。佛道不可不学。经不可不听。吾今得佛。称善所致大乘教。无男无女。乐闻法者。随愿所得。玉耶白佛言。世尊。其善妇者。当得何荣。其恶妇者。当得何咎。佛告玉耶。其善妇者。现世荣誉亲族敬念。受福生天。天上寿尽还生世间。王侯子孙在所生处。一切尊敬。其恶妇者。是人憎嫉无不厌患。欲令早死。命终当堕地狱畜生奴婢。展转其中无有出期。玉耶闻说善恶妇法。心生畏惧。恳侧修行即得道迹。彫刻锦绣作珠宝帐。悬缯幡盖烧众名香。遶塔歌呗声彻十方。见者随喜稽首庙堂。阿难白佛言。当何名此经。佛言。此经名教化女人。名玉耶经。若女人得闻此经。受持读诵如法修行。舍是女身不得更受。说是经时。大众欢喜。作礼奉行。

佛说玉耶女经

玉耶女经

失译人名今附西晋录

[0864c10] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。为诸四辈弟子说经。是时国中给孤独家为子娶妇。得长者女名曰玉耶。端正殊特不以妇礼。轻慢[3]公姑及以夫婿。给孤独长者夫妇议言。是妇不顺当云何教。若加杖捶非善法也。设不教诃其罪日增。长者议曰。惟佛能化。明旦严服往诣佛所。稽首礼足前白佛言。我为子娶妇得长者女。甚大憍慢不以妇礼。惟愿世尊。哀愍我等并诸弟子。明日劝请。到舍说经令心开解。佛即受请。长者欢喜礼佛而归。长者到舍广设调度严饰床座。明旦佛来到长者舍。长者欣庆请如来入舍。众坐已定。皆各礼佛却住一面。佛饭食讫并为说经。惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力。变长者家皆化作水精色。内外相照无有障碍。玉耶见佛三十二相八十种好。衣毛为竪战栗惶怖。即出礼佛却住一面。合掌低头默无所说。佛语玉耶。女人不以面貌端正。不顺夫婿非为端正。心端行正是为端正。女人身中有十恶事。不自觉知。何等十恶。一者托生父母甚难养育。二者怀妊忧愁。三者初生父母不喜。四者养育无味。五者父母随逐不离时宜。六者处处畏人。七者常忧嫁之。八者生已父母离别。九者常畏夫婿。十者不得自在。是名十恶也。玉耶惶怖白佛言。世尊。愿佛教我妇人之礼。其事云何。佛语玉耶。妇事夫婿[＊]公姑大长。有五善三恶。何等五善。一者后卧早起美食先进。二者挝骂不得怀恚。三者一心向夫不得邪婬。四者愿夫长寿以身奉使。五者夫婿远行整理家中无有二心。是为五善。何等三恶。一者轻慢夫婿不顺大长。美食自噉。未冥早卧日出不起。夫婿教诃瞋目怒应。二者见夫不欢心常败坏。念他男子好。三者愿夫早死更嫁。是为三恶。玉耶默然无言可答。佛语玉耶。世间下有七辈妇。为汝说之一心善听。一者母妇。二者妹妇。三者知识妇。四者妇妇。五者婢妇。六者怨家妇。七者夺命妇。汝今解不。玉耶答言。不及此义。佛言。善听吾今解之。何等母妇。爱念夫主如母爱子。昼夜长养不失时宜。心常怜念无有厌患。念夫如子。是为母妇。何等妹妇。承事夫壻尽其敬诚。如兄如弟同气分形。骨血至亲无有二情。尊之重之如妹事兄。是为妹妇。何等知识妇。奉事夫婿敬顺恳至。依依恋恋不能相远。[1]私密之事常相告示。行无违失善事相教。使益明慧相亲相爱。欲令度世如善知识。是为知识妇。何等妇妇。供养大人竭情尽行无有一二。净修妇礼终不废阙。进不犯义退不失礼常和为贵。是名妇妇。何等婢妇。心常畏忌不敢自慢忠孝尽节。口不麁言身不放逸。以礼自防如民奉王。夫婿敬幸不得憍慢。若得杖捶敬承奉受。及见骂辱。默然无辞。甘身苦乐无有二心。募修妇道不择衣食。事夫如事大家。是名婢妇。何等怨家妇。见夫不欢恒怀瞋恚。昼夜求愿欲得远离。虽为夫妇心常如寄。乱头勤卧无有畏避。不作生活养育儿子。身行婬荡不知羞耻。陷入罪法毁辱亲里。夫婿相憎呪欲令死。是名怨家妇。何等夺命妇。昼夜不眠毒心伺之。作何方便得远离之。欲与毒药恐人觉之。心外情通雇人害之。复遣傍夫伺而贼之。夫死更嫁适我愿之。是名夺命妇。佛语玉耶。其有善妇者当有显名。宗亲九族并蒙其荣。天龙鬼神拥护其形。使不枉横财宝日生。万分之后愿愿不违上生天上。宫殿浴池在所自然天人乐之。天上寿尽还生世间。常为富贵侯王子孙。端正姝好人所奉尊。其恶妇者当得恶名。今现在身不得安宁。数为鬼神在于家庭。起病发祸求及神明。会当归死不得长生。恶梦恐怖所愿不成。多逢灾横水火日惊。万分之后魂神受形。死入地狱饿鬼畜生。其身矬短咽如针钉。身卧铁床数千万劫。受罪毕讫还生恶家。贫穷裸露无丝无麻。孜孜急急共相鞭挝。从生至死无有荣华。作善得善作恶自遮。善恶如此非是虚也。佛语玉耶。此是七辈妇。汝用何行。玉耶流泪前白佛言。我本愚痴不顺夫尊。自今已后当如婢妇。尽我命寿不敢憍慢。即前长跪求受十戒三自归命。归佛归法归比丘僧。一不杀生。二不偷盗。三不婬佚。四不妄语。五不饮酒。六不恶口。七不绮语。八不嫉妬。九不瞋恚。十者信善得善。是名十戒。此优婆夷所行。佛说经竟。及诸弟子皆各欲还。给孤独长者眷属欢喜礼佛而退。玉耶长跪重白佛言。我本愚痴憍慢夫婿。今蒙世尊化导。我等令心开解。佛语玉耶。自今已后拥护汝家。玉耶言诺。受佛言教不敢有违。稽首礼足受退还归。

玉[2]女耶经

玉耶经

东晋天竺三藏竺昙无兰译

[0865c22] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛为四辈弟子说法。时给孤独家。先为子娶妇[4]长者家女。女名玉耶。端正姝好而生憍慢。不以妇礼承事[5]妐姑夫婿。给孤长者夫妻议言。子妇不顺不[6]依法礼。设加杖捶不欲行此。置不教诃其过转增。当如之何。长者[7]曰。唯佛大圣善能化物。[8]刚强弭伏无敢不从。请佛来化。妻言大善。明[9]旦严服往诣佛所。头面着地前白佛言。我家为子娶妇甚大憍慢。不以[1]礼节承事我子。唯愿世尊。明日自屈。将诸弟子到舍中饭。并为玉耶说法。令心开解改过行善。佛告长者。善哉善哉。给孤长者闻佛受请欢喜礼佛[2]接足而去。归舍斋戒供办中饭。明日佛与千二百五十弟子到长者家。长者欢喜[3]迎佛作礼。佛坐已定。大小皆出礼佛却住。玉耶逃藏不肯礼佛。佛即变化。令长者家。屋宅墙壁。皆如琉璃水精之色内外相[4]见。玉耶[5]见佛有三十二相八十种好。身[6]紫金色光明[7]晖晖。玉耶惶怖心惊毛竪。即出礼佛头顶忏悔却[8]在右面。佛告玉耶。女人不当自恃端正轻慢夫婿。何谓端正。除[9]却邪态八十四[10]姤定意一心是为端正。不以颜色面目发彩为端正也。女人身中有十恶事。何等为十。一者女人初生堕地父母不喜。二者养育视无滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒忧嫁娶。五者与父母生相离别。六者常畏[11]夫婿视其颜色。欢悦辄喜瞋恚则惧。七者怀妊产生甚难。八者女人小为父母所捡录。九者中为夫婿[12]所制。十者年老为儿孙所呵。从生至终不得自在。是为十事。女人不自觉知。玉耶长跪叉手白佛。禀受[13]贱身不[14]闲礼仪。唯愿世尊。具说教训为妇之法。佛告玉耶。妇事[15]姑妐夫婿。有五善三恶。何等为五善。一者为妇当[16]晚卧早起。栉梳发彩整顿衣服。洗拭面目勿有垢秽。执于作事先启所尊。心常恭顺。设有甘美不得先食。二者夫壻呵骂不得瞋恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常愿夫婿长寿。出行妇当整顿家中。五者常念夫善不[17]念夫恶。是为五善。何等为三恶。一者不以妇礼承事[＊]姑妐夫婿。但欲美食先[18]而噉之。未冥早卧日出不起。夫[19]欲教呵瞋目视夫。应拒[20]犹骂。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是为三恶。玉耶默然无辞答佛。佛告玉耶。世间[21]有七辈[22]妇。一妇如母。二妇如妹。三妇如善知识。四妇如妇。五妇如婢。六妇如怨家。七妇如夺命。是为七辈妇。汝岂[23]解乎。玉耶白佛。不知七妇尽何所施行。愿佛为解之。佛告玉耶。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。何等为母妇。母妇者。爱念夫婿犹若慈母。侍其晨夜不离左右。供养尽心不失时宜。夫若行来恐人轻易。见则怜念心[24]不疲厌。怜夫如[25]子。是为母妇。何等为妹妇。妹妇者。承事夫婿尽其敬诚。若如兄弟同气分形。骨肉至亲无有二情。尊奉敬之如妹事兄。是为妹妇。何等为善知识妇者。侍其夫婿爱念恳至。依依恋恋不能相弃。私密之事常相告示。见过依呵令行无失。善事相[26]敬使益明慧。[27]相爱欲令度世如善知识。是为善知识妇。何等为妇妇者。供养大人竭诚尽敬。承事夫婿谦逊顺命。夙兴夜寐恭恪言[28]命口无逸言身无逸行。有善推让过则称己。诲训仁施劝进为道。心端[29]专一无有[30]分邪。精修妇节终无阙废。进不犯仪退不失礼。唯和为贵。是为妇妇。何等为婢妇者。常怀畏慎不敢自慢。兢兢趣事无所避惮。心常[31]恭恪忠孝尽节。言以柔软性常和穆。口不犯麁邪之[32]言。身不入放逸之行。贞良纯一质朴直信。恒自严整。以礼自将夫婿。纳幸不以憍慢。设不接遇不以为怨。或得捶杖分受不恚。及见骂辱默而不恨。甘心乐受无有二意。劝进所好不妬声色。遇己曲薄不诉求直。务修妇节不择衣食。专精恭恪唯恐不及。[33]敬奉夫婿[34]婢事大家。是为婢妇。何等为怨家妇者。见夫不欢恒怀瞋恚。昼夜思念欲得解离。[35]无夫妇心常如寄客。狺狺鬪诤无所畏[36]忌。乱头坠卧不[37]可作使。不念治家养活儿子。或行婬荡不知羞耻。[38]状如犬畜毁辱亲[39]里。譬如怨家。是为怨家妇。何等为夺命妇者。昼夜不寐[40]恚心相向。当何方便得相远离。欲与毒药恐人觉知。或至亲[＊]里远近寄之。作[41]是瞋恚常共贼之。若持宝物雇人害之。或使傍[42]夫伺而杀之。怨抂夫命。是为夺命妇。是为七辈妇。玉耶默然。

[0866c18] 佛告玉耶。五善妇者常有显名。言行有法众人爱敬。宗亲九族并蒙其荣。天龙鬼神皆来拥护使不抂扩。万分之后得生天上七宝宫殿。在所自然侍从左右。寿命延长恣意所[43]欲快乐难言。天上寿尽下生世间。当为富贵[44]侯王子孙。端正聪慧人所奉尊。其[45]恶妇者常得恶名。令现在身不得安宁。数为恶鬼众毒所病。[46]卧起不安恶梦惊怖。所愿不得多逢灾撗。万分之后魂[47]神受形。当入地狱饿鬼畜生。展转三涂累劫不竟。

[0866c28] 佛告玉耶。是七辈妇汝欲[48]行何。玉耶流涕前白佛言。我心愚痴无智所作。自今[49]以后改往修来。当如婢妇奉事[＊]妐姑夫婿。尽我寿命不敢憍慢。佛告玉耶。善哉善哉。人谁无[1]过能改者。善莫大焉。玉耶即前请受十戒为优婆夷。佛告玉耶。持[2]一戒者不得杀生。二者不得偷盗取他人[3]财物。三者不得[4]婬他男子。四者不得[5]饮酒。五者不得[6]妄语。六者不得恶骂。七者不得绮语。八者不得嫉妬。九者不得瞋恚。十者[7]当信作善得福作恶得罪。信佛信法信比丘僧。是为十戒优婆夷法。终身奉行不敢违犯。佛说经已。诸弟子皆[8]悉作礼。给孤长者[＊]姑妐大小及[9]其玉耶。尽行澡水供养佛百味[10]饮食。佛告玉耶。当信布施常得其福。[11]德后世当复生长者家。玉耶言诺。佛饭毕[12]竟。哒嚫呪愿。五十善神拥护汝身。佛告玉[13]耶。勤念经戒。玉耶言。我蒙佛恩得闻经法。皆前为佛作礼而[14]退。

玉耶经

佛说大爱道般泥洹经

西晋河内沙门白法祖译

[0867a24] 闻如是。一时佛在堕舍利国。行在猕猴。[17]水拘罗曷讲堂。是时摩诃卑[18]耶和题俱昙弥。行在堕舍利国。与五百比丘尼俱。皆是阿罗汉皆为大神足。为谆那须摩诃离惟谶弥优波罗洹。卑耶俱昙弥。是辈长年比丘尼大弟子。行在堕舍利王国比丘尼精舍。是时摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥。自意觉念言我不忍见佛般泥洹并阿难舍利弗目[19]揵连是贤者辈。我先舍寿命行取泥洹去。是时佛即已觉知。便语阿难。是间摩诃卑[20]耶和题俱昙弥自念言。我不忍见佛般泥洹。并阿难舍利弗目[21]干连是贤者辈。我先舍寿行取泥洹去。是五百比丘尼。自意觉舍一切苦。我不忍见佛般泥洹。并贤者阿难舍利弗目干连是贤者辈。我辈亦当舍寿行取泥洹去。佛说如是。阿难白佛言。是故我身不能自胜。诸方不能分别。所闻法不能自识。所以者何。闻摩诃卑耶和题俱昙弥当般泥洹。佛便告贤者阿难。如是阿难。汝自意念。摩诃卑耶和题俱昙弥。持精进种般泥洹耶。并定种慈种解种度知见种所法。我自知证觉者。若四意止若四意断若四神足若五根若五力[22]七觉意若八慧道行。汝恐摩诃卑耶和题俱昙弥。持是法去耶。佛说是[23]竟已。阿难白言。摩诃卑耶和题俱昙弥。终不能持清净种般泥洹去亦不能持定种亦不能持慧种亦不能持解种亦不能持慧见知种终不能持觉种。佛自慧所觉知法。若四意止若四意断若四神足若五根若五力若七觉意若八慧道行。终不能持是法般泥洹。阿难言。我自念摩诃卑[24]耶和题俱昙弥于佛有阜恩。佛母寿终时。摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥乳养长大佛。[25]佛言。阿难。有是摩诃卑耶和题俱昙弥。于我有阜恩。我母寿终时乳养长大我。佛言。阿难。我亦于摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥有恩无量。所以者何。摩诃卑耶和题俱昙弥从我因缘。自归佛自归法自归比丘僧。自归[26]习道尽。亦不复疑佛亦不复疑法亦不复疑比丘僧。亦不复疑[＊]习道尽。皆已了知。若人阿难。能教人自归佛者自归法者自归比丘僧者。自归[＊]习道尽者。受者尽寿命者。迁事所受[27]归教。施与衣食卧具医药。所索不逆。尽寿命如是。尚未能为报师恩。佛言。是故阿难。我于摩诃卑耶和题俱昙弥。有阜恩无量。

[0867c09] 是时摩诃卑耶和题俱昙弥。并五百比丘尼。便俱出堕舍利国到大树间。至佛所以头面礼佛足却住一处。是五百比丘尼亦复礼佛住一处。摩诃卑耶和题俱昙弥便叉手白佛言。我不能忍见佛般泥洹。并阿难舍利弗罗目[＊]干连是贤者辈比丘。我欲先舍寿行取泥洹去。以白如是。佛受摩诃卑耶和题俱昙弥所白默然。摩诃卑耶和题俱昙弥便以手摩佛足言。我今日最后见世间依者。最后见世间明者。最后见世间无上者。从今以后不复见三界中尊者。已为佛作礼却坐一处。是五百比丘尼亦复叉手。白佛如是。我辈不忍见佛般泥洹并贤者阿难舍利弗罗目[＊]干连贤者比丘辈。我辈欲舍寿行取泥洹[28]去。五百比丘尼白如是。佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便头面礼佛足言。我辈最后见世间依者。最后见世间明者。最后见世间无上者。从今以后不复见三界中尊者。已说如是各还就[29]座。佛为摩诃卑耶和题俱昙弥并五百比丘尼。说若干品法已[30]讫皆欢喜起坐。皆为佛作礼绕佛三匝。头面着地[31]还到堕舍利国。入王园比丘尼精舍。便从一处布五百座。摩诃卑耶和题俱昙弥。并五百比丘尼各就[＊]座。是时摩诃卑耶和题俱昙弥。便自现神足从[1]坐中没身。去从东方出[2]在虚空中。上一树间上至七树间。自现四神足。于虚空上经行。已经行便[3]住。已住便坐。已坐便卧。已卧便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是从东方没出西方。从南方没出北方。便从七树间下至地变化现神足[4]如于上。时便灭神足取泥洹去。是时五百比丘尼便皆于[＊]坐中没身。从东方出在虚空中。上一树间上至七树间。自现四品神足。于虚空中经行。已经行便住。已住便坐。已坐便卧。已卧便自身出五色火。上身出五色火。下身出水。下身出五色火。上身出水。如是从东方没出西方。从南方没出北方。便从七树间下至地。变化现神足如于上。时便灭神足取泥洹去。

[0868a19] 是时佛告贤者阿难。汝行明日平旦入惟舍利国到耶陀迦罗越舍。已到便告耶陀迦罗越。佛母般泥洹。并五百比丘尼。佛劝令迦罗越作五百舆床五百瓶麻油五百分香五百分薪。若干种花香若干种伎乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满当好葬之。佛语阿难。告迦罗越。佛劝如是。阿难闻佛言。唯然即起持头面礼佛足。即以平旦入惟舍利国。至耶陀迦罗越所。至已告守门者。令入白迦罗越。阿难在外。守门者闻阿难言。即入白如是。时耶陀迦罗越在高楼上。与妓女共相娱乐。闻门者言如是。即恐怖衣毛皆竪。即下楼出与阿难相见。即持头面着贤者阿难足下为礼。白贤者阿难。是非恒亦非小事。所以者何。贤者来入国[5]一何早耶。耶陀迦罗越言。已意何。阿难即报言。佛使我来欲劝令迦罗越。作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干种好香花若干种[6]伎乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满当好葬之。佛劝迦罗越如是。迦罗越闻阿难言如是。即惛[7]擗地言。贤者阿难。我人有何等过于比丘尼。比丘尼有何恨我人。所般泥洹不告我人。贤者阿难。从今[8]以后。行室当空。诸座亦当空。经行处亦当空。四徼道头里巷皆当空。惟舍利国已为空。贤者阿难。从今以后。不复见比丘尼行分越入惟舍利国。是痛何甚。耶陀迦罗越言已竟。阿难即告迦罗越言。佛本自说言。一切恩爱皆当别离消散。各自异处各自异行。所生所至所想。各自有行。各自有因缘。会当灭尽会当别离。欲令不别离者终不可得。慧人但当护法行。是时贤者阿难。为迦罗越引若干经。要持解迦罗越意。灭劝迦罗越意。已解已喜已劝。便到惟舍利国。披罗门迦罗越异因缘。在讲堂聚会。便贤者阿难。以到就座已坐。便告惟舍利国披罗门迦罗越。卿辈作五百舆床五百麻油瓶五百分香五百分薪。若干种好香华若干种[9]妓乐。持到王园比丘尼精舍。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼皆是阿罗汉[10]皆大神足。功德已满当好葬之。佛劝众披罗门迦罗越如是。惟舍利国披罗门迦罗越。即便[＊]擗地告贤者阿难。我人有何等过于[11]比丘尼。比丘尼有何恨我人辈。持何等失比丘尼意。般泥洹不告我人。贤者阿难。从今以后。行室皆当空。诸座皆当空。四徼道头里巷皆当空。惟舍利国以为空。从今以后。终不复见比丘尼入惟舍利国行分越。是时贤者阿难。告惟舍利国披罗门迦罗越。佛先自说。一切恩爱皆当别离消散。各自异处各自异行。所生所至所想各自有行。各自有因缘会当别离欲令不别离终不可得。慧人但当护法行。是时贤者阿难。为惟舍利国披罗门迦罗越。引若干经要持解披罗门迦罗越意。喜披罗门迦罗越意。劝披罗门迦罗越意。已解已喜[12]已劝。贤者阿难。便起[＊]坐到佛所。是时耶陀迦罗越。并五百披罗门迦罗越。持五百舆床五百麻油瓶五百分薪五百分香若干种好香华妓乐。到王园比丘尼精舍。已到是时王园比丘尼精舍门闭。耶陀迦罗越便告一人言。来汝上一人肩上。度垣墙入园开门。是人受迦罗越言。上一人肩[13]上度垣墙即开门。耶游陀迦罗越及五百披罗门。俱入王园比丘尼精舍。是时五百比丘尼共有六沙弥利。是六沙弥利告耶游陀迦罗越言。贤者迦罗越。莫得娆是五百比丘尼也。所以者[14]何。皆是已得定意坐者。是时迦罗越告六沙弥利言。是五百比丘尼。不为定意[15]生。已舍寿命行取泥洹。是时六沙弥利闻是语即惛[＊]擗地言。谁当复教[1]诫我人者耶。谁当复谏数我人。当持衣鉢随谁后耶。是时迦罗越告贤者六沙弥利言。佛先自说一切恩爱皆当别离。贤者沙弥利莫愁忧。但当勤行[2]增精进。是时迦罗越。取摩诃卑耶和题俱昙弥舍利。持若干种香花妓乐恭敬。捡取舍利着金床上。并五百比丘尼舍利亦如是。便[3]耶游陀迦罗越。并五百披罗门迦罗越。俱取摩诃卑耶和题俱昙弥。并五百比丘尼舍利到佛所。是时佛告贤者舍利弗罗。汝来。正东向叉手下右膝着地。说如是。有在东方直信者直业者。三神六智大神足功德[4]已满者。皆来到是间。所以者何。佛母般泥洹并五百比丘尼已般泥洹。皆是阿罗汉皆大神足。功德已满。当共好葬之。南方亦尔西方亦尔。北方亦尔东方亦尔。贤者舍利弗罗受语。即东向南向西向北向请诸阿罗汉。实时东方有[5]三百五十阿罗汉来。南方亦尔西方亦尔北方亦尔。合千阿罗汉在佛前。佛便与千比丘僧俱。到摩诃卑[6]耶和题俱昙弥舍利所。佛便坐。千比丘皆就[＊]座。是时佛便告贤者阿难。汝起取摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥舍利。以鉢盛之。持来着我手中。阿难言。唯然。便起[＊]坐取摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥舍利。着鉢中持授佛。佛即以两手受之。摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥舍利[7]已受。佛便告众比丘僧。是[8]母人聚舍利也。本是恶身急弊卒[9]暴轻心数转嫉妬。摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥。已舍[＊]母人聚身。男子所应得者摩诃卑[＊]耶和题为已得也。

[0869b02] 是时佛令[＊]耶游陀迦罗越众比丘僧。共为摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥并五百比丘尼起塔。已起塔及惟舍利国人民及诸天人。皆共事摩诃卑[＊]耶和题俱昙弥并五百比丘尼塔。佛说如是。诸比丘皆欢喜起。前为佛作礼而去。

[10]佛说大爱道般[＊]泥洹经

佛母般泥洹经

宋沙门慧简 译

[0869b14] 闻如是。一时佛在维耶[13]离国。行在猕猴水边拘罗曷讲堂上。大爱道比丘尼者即[14]从佛母也。时在维耶[＊]离国。与[15]女除馑五百人俱。皆是应真。获六通四达神足变化。年[16]耆德尊神[17]曜巍巍。其精舍在王园所度无量深入普智定。覩世尊逮阿难[18]鶖鹭子大目[19]干连。所度已毕将欲灭度日。吾不忍见世尊如来无所着正真道最正觉及诸应真[20]泥曰。吾当先息灵还[21]乎本无矣。佛一切智具照其然。即告阿难。大爱道念曰。吾不忍见世尊并诸应真泥[22]曰。欲先灭度阿难闻教即稽首言。今闻尊命。四体萎堕心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝谓大爱道灭度将戒种慧种[23]定种解脱种度知见种。[24]若四意止四意断四神足五根五力七觉意八[25]品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日[26]大后薨。母慈至有[27]大弘恩。在佛所耳。世尊叹曰。真如汝言。母于吾诚有哺乳重恩之惠。吾亦有难算之恩在母所也。[28]由吾明获归命佛归命法归命圣众。自归[29]习[30]尽道冥灭明盛。无疑于三尊苦[＊]习尽道道眼明尽解结解获无所着。若人能[31]悟愚者之惑。令入[32]正真归佛归法归[＊]乎圣众。自归[＊]习[＊]尽道者。受道弟子。尽天下名珍。讫其年寿供养经师。万未[33]塞一。归命三尊恩过须弥。弟子[34]由芥子也。是故阿难。吾有重恩于大爱道[35]所。其为无量[36]也。[37]于时大爱道与除馑女五百人俱到佛所。[38]皆头面着[39]佛足退叉手立。大爱道白佛言。吾不忍覩佛及诸应真灭度。欲先泥[＊]曰。佛默可之。大爱道以手摩佛足曰。吾免覩如来应仪正真道最正觉道法御天人师三界明。自今不复覩之矣。五百除馑女陈辞如上。佛亦可之也。为说身患生死忧悲苦不如意[40][病-丙+(止/(止*止))][41]之难。[42]无欲清净空不愿无[43]相灭度之安若干净品。诸女除馑莫不欢喜。绕佛三匝稽首而去。还[44]乎精舍布五百座皆各就[45]坐。大爱道现神足德。自[＊]坐没地从东方来。在虚空中化。去地一树转升[46]七树。经行虚空中。乍坐乍卧。上身出水。下身出火。下身出水。上身出火。又没地中[47]飞东方来。没法如前。八方上下来。放大光明以照诸冥中。人上[＊]曜诸天。五百除馑变化俱然同时泥[＊]曰。

[0869c27] 佛告贤者阿难。汝明旦入城到耶游理家所告之曰。佛母及五百耆年除馑皆[48]已灭度。佛劝理家作五百舆床。麻油香花樟柟梓[49]事各五百。贡妓正音当以供养。所以然者。斯诸除馑皆六通四达。获空不愿无[＊]相净定。今得泥[＊]曰为诸佛所叹。一时之供养其福无数。阿难稽首于地恻然敬诺。平旦入城至理家门。告守门者曰。入云吾来。门人入如事云。理家时在高观与乐人相娱。闻阿难来心怖毛[1]竪即下观疾出五体投地。以[2]手着足长跪而曰。贤者。

[0870a09] 阿难今来甚早。斯事非恒将以何故。阿难如佛教具为理家说之。理家闻之即[3]擗身于地。抗哀而云。吾等岂有非佛弟子。不肖之行而为除馑所弃矣。长逝无为而无遗教乎。嘘唏重曰。贤者阿难[4]自维耶梨精舍都为空寂。王道四街不复覩神通女除馑。如彼[5]盛德行于国道。国道为空其痛何甚乎。阿难答曰。佛说乾坤虽为长久始必有终。盛者有衰恩爱当离。覩异欲[6]永者寻行受报。三界无常其如幻梦。古来非常苦身之患其祸无量。而愚者不见可谓瞽矣。生求不死。会[7]毕不离者终不可得也。上贤覩佛经奥解四非常如盲得视。精进勤行可免重苦矣。阿难引若干要说。以释理家结。理家心解即喜。阿难复至诸梵志理家所。时其众在讲堂有异议。即告之曰。佛劝诸贤者作五百人葬具。所以然者。佛母并五百[＊]女除馑皆已灭度。梵志理家闻阿难言靡不[＊]擗地椎心[8]搣发宛转哀号云。当奈何。吾等孤露将腹谁恃乎。阿难又说。三界是幻都为非常身为苦器[＊][病-丙+(止/(止*止))]痛所聚唯泥[＊]曰安故三尊归之也。理家心解稽首足下。阿难还至佛所。如事以闻。梵志理家即具葬具。驰诣精舍时园门闭。理家使人缘入开门欲入讲堂。有女沙弥[9]三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎无扰也。答曰。师已灭度不为定也。沙弥闻之。[＊]擗身绝息有顷乃[10]稣。哀号而曰。谁当复诲吾等圣训[11]绝吾者废也。理家覩之莫不举哀。哀毕告沙弥曰。佛本说经。恩爱虽会终必有离。世荣难保唯道可久。但当建志进取应真。灭三界苦捐俗哀心也。理家闍维毕。奉舍利诣佛所。佛告[＊]鶖鹭子。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道神已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母逮诸[＊]除馑女五百人今皆善逝。宜当[12]会四方俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从皆就[13]告阿难。取舍利盛之以鉢着吾手中。阿难如命。以鉢盛舍利长跪授佛。佛以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利。本是秽身凶愚急暴。轻心疾转嫉[14]姤阴谋。败道坏德为乱作先之类。今母拔女人凶愚之秽。为丈夫行获应真道。[15]还灵本无净过虚空。行高[16]无盖何其健哉。佛告诸比丘及理家众。共为母及诸应真女兴庙。佥曰唯然。于是天人鬼龙兴庙立[17]剎。华香作乐绕庙三匝。哀[18]者震国诣佛敬信。辄说生死为苦三界无安以释来者。莫不欢喜。稽首而去。

佛母般泥洹[19]经

[20]佛般泥洹后变记

[0870b29] 我般泥洹后百岁我诸弟子沙门。聪明智慧如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和[21]上阿闍梨。五百岁时。沙门婆罗门及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中树下冢间求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图[22][卄/隋]疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随教习兵法战阵。自行屠杀妻娶妇女。

[0870c14] 佛般泥洹后变记

舍卫国王梦见十事经

失译

[0870c21] 佛在舍卫祇[24]桓阿难邠坻阿蓝。时国王波斯匿夜卧梦见十事。何谓为十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲鬪。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见溪水流[1]正赤。王梦已即觉。王大惶怖恐[2]亡其国躯。明日王即召公卿大臣及明道知解梦者婆罗门。皆到王前。王即为说夜梦十事。谁能解者。诸能解梦者即言。我能解之。恐王闻之不乐。王言。便说之如卿所知。婆罗门即为王说之言。当杀王太子以[3]祠天王。重夫人当杀以[＊]祠天王。边[4]傍侍奴婢当杀以[＊]祠天王。所有白象当杀以[＊]祠天王。所重好马当杀以[＊]祠天王。所可卧具及着身珍宝好物。皆当烧用[5]祠天王。此王身乃无他。王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧。却入斋室思念。是王有一夫人名摩利。就到王所斋室问。王何为入斋室愁忧。我身将有过失。王即言。若莫问。傥闻者令[6]若愁。夫人即复问。何因缘愁。王言。不须复问。闻者令[＊]若忧。夫人复言。我是王身半也。王有急缓当以告我。王即为说之言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲鬪。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流[＊]正赤。梦已即觉惶怖。梦如是。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。[7]反明日我即召公卿大臣诸婆罗门能解梦者为说梦如是。婆罗门解梦言。王所爱者。皆当以[＊]祠天用。是故忧愁夫人言。王莫愁忧。人行买金。以金磨石好恶其色见石上。今佛在祇[＊]桓阿难邠坻阿蓝。可往问佛梦意。如佛解者当随佛语。王即勅左右车骑。车骑[8]已严。王即乘高[9]盖车。车名[10]婆罗延。时车骑数千即从舍卫。到祇[＊]桓阿难邠坻阿蓝。[11]徐步径即下车步到佛所。见佛前以头面着佛足乃坐白佛言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来。不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲鬪。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流[＊]正赤。我梦如是觉即怖[怡-台+处]。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。[＊]反王言。愿佛为我解是十事。佛即告王言。莫恐莫恐。所梦者无他。于王身无恶。于国亦无恶。于[12]大子亦无恶。于夫人亦无恶。王所梦者。皆为后世施耳。后世人不畏法。皆淫泆皆贪。一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧。王梦见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中者。后世人当不给视贫穷。近亲两富自相馈遗。王梦见一事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣当廪食于官复食于民。王梦见二事者。但为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见小树生华者。后世人年未满三十。当头生白发。王梦见三事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见小树生实者。后世女人年少当行嫁。抱子不知惭愧。王梦见四事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见一人切绳人后有羊主食绳者。后世人当行出贾留妇于家。妇当私与男子共栖宿。王梦见五事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见狐坐于好床食以金器者。后世贱人当有财富者。当在上坐食饮极味。王梦见六事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大牛还从小犊子乳者。后世人母当为女作媒。将他人男子与女共房。母当主守门。持女婬钱用自给活。王梦见七事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见四牛从四面鸣来相趣欲鬪。当合未合不知牛处者。后世人大臣当不畏天。淫泆贪一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧不畏上下。雨师不为时节。帝王长吏人民皆当请雨。雨师见帝王长吏人民施行如是故四面起云。帝王长吏皆喜言。云[＊]已四面起今当雨。须臾间云各自散去。雨师故见怪。欲使帝王长吏人民畏天地。不[13]淫泆不贪。守一妻慈心莫怒。王梦见八事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大陂水中央浊四边清者。后世人民在阎浮利内者。当不孝父母不敬长老。无反复不顾后。边国当孝父母敬长老有反复。王梦见九事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大[14]陂水[＊]正赤者。后世诸王当不厌其国兴师。人民起兵共鬪。当作车兵马兵步兵。当以车兵相杀马兵相杀步兵相杀。血流[＊]正赤。王梦见十事者。[＊]正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言。得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之。即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去。还归于宫重赐[＊]正夫人。皆夺诸公大臣俸禄不复信诸婆罗门语。

舍卫国王梦见十事经

[0872a11] [1]按此经。与增一阿含经第五十一卷大爱道般涅槃品。同本异译。今国宋二本文义相同。此本与宋义同文异。似非一译。而未知是非不敢去取。然此丹本详悉。今且双存以待贤哲。

佛说舍卫国王十梦经

附西晋录

[0872a22] 闻如是。一时佛在舍卫国精舍。时有国王名波斯匿。夜梦十事。一者三釜罗。雨边釜沸气交往来。不入中央空釜中。二者王梦见马口亦食尻亦食。三者见大树生花。四者见小树生菓。五者见一人切绳人后有羊羊主食绳。六者见胡虏坐金银床上以食金银器。七者见大牛母还从犊子[口*数]乳。八者见群牛从四面鸣走来相趍欲鬪当合未合不知牛处。九者见大陂池水中央浊四边清。十者见谿水正赤。王梦即觉。恐怖畏亡国及身。明日即召左右群臣及诸异道人。我昨夜梦见十事。谁能解之。有异道人言。吾能解之。恐王闻之即不乐耳。王言。便说如卿所知。异道人言。王当亡国及身。王大惊怖不厌不。异道人言。可厌当杀太子及所重夫人。及其库藏皆烧用祠天。王能尔者可得无他。王闻道人语。愁怪惊愕忧亦不乐。却入斋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到斋室中问王何以昼入斋室。颜色不和忧乃尔。谁有过于王。王对曰。汝莫问是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人说言。我是王之体。给缓当相告言。王便为夫人说言。我昨夜梦见十事。吾问道人解梦如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁忧也。譬如有人买金。磨着石上好恶自见。今佛近在精舍。可往问佛。灾怪悉可知矣。王明日即召左右贤臣数千余人。来诣佛所稽首佛足。王言我昨夜所梦十事。愿佛为我解说之。佛告王言。慎莫愁忧也。王所梦者乃是后世变现耳。佛言。王梦见三釜罗两边釜沸气交往来不入中央空釜中者。后世人不复供给贫穷亲里及诸孤独。两富自相馈遗。王梦见是一事者正为是耳。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣长吏。廪食于官复食于民。曲直者亦食。王梦见二事者正为是耳。王梦见大树生花者。后世人年未满三十。头当生白发。王梦见三事者正为是耳。王梦见小树生菓者。后世女人年未满十五当行嫁。抱儿不知惭耻。王梦见四事者正为是耳。王梦见一人切绳人后有羊羊主食绳者。后世女人夫当从役若行贾贩。妇在其后将男子与共同房。食噉夫财。王梦见五事者正为是耳。王梦胡虏好金银床上以食金银器者。后世人贵者当贱。贱者当贵。在上坐食食饮重味。君子食糟糠。小人食粳粮。王梦见六事者正为是耳。王梦见大牛还从犊子[口*数]乳者。后世人母当为女作媒。将他男子与女同房。母守门户。捡取财物以自济活。王梦见七事者正为是耳。王梦见群牛从四面鸣走来相趣欲鬪当合未合不知牛处者。后世贪淫多畜数妇。王及臣民长者皆大欢喜。当来今世当尔不尔。须臾之间云便解散。尔时顾见其怪。欲令人畏天地之禁。解不复贪淫。守妻慈心除之妻害。王梦见八事者正为是耳。王梦见大陂池水中央浊四边清者。后世人在国中不敬长老。当敬边国少年。王梦见九事者正为是耳。王梦见大谿峪水正赤者。后世人大臣长吏。所欲不知止足。兴兵聚众更相攻伐。当杀人民流血正赤。王梦见十事者正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言得佛教心即懽喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去还归于宫。重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄。不复信诸婆罗门语。

佛说舍卫国王十梦经

国王不梨先泥十梦经

东晋西域沙门竺昙无兰译

[0873a07] 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时国王不[＊]梨先[＊]泥。夜卧梦见十事。何等十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐[5]坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子[6]饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相[7]趍欲鬪。当合未合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见大谿水流正赤。王梦见是事已。即寤大恐亡其国及身妻子。王明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。问言。昨夜卧梦见十事。如是梦即寤恐怖意中不乐。谁能解梦者。诸道人中有一婆罗门言。我能为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所覩便说之勿有所讳。婆罗门言。王梦者皆各恶非吉事。当取所重爱夫人太子及[8]身边亲近侍人奴婢。皆杀以[9]祠天。王可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以[＊]祠天。如是者王身可得无他。

[0873a27] 王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧不乐。却入斋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐。我身将有过失于王耶。王言。汝无过于我。自愁忧耳。夫人复问。王用何等故愁忧。王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶王当语我。云何不相语耶。王便为夫人说。我昨夜梦见十事梦已即寤。我大愁忧恐怖。恐亡我国及身妻子。我召群臣公卿诸道人。为说所梦十事。有婆罗门为我解梦言。当取所爱重夫人太子及边亲近侍从人奴婢及白象名马。皆杀以[＊]祠天。及所卧具着身珍宝皆烧祠天。王身乃可得无他。我用是故愁忧不乐耳。夫人言。王莫愁忧。如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何以不往问梦意。如佛所解当随之。

[0873b14] 王即勅左右群臣。严驾而出到佛所。[10]徐步径王下车前到佛所。以头面着佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满[11]气相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子乳。八者梦见四牛从四面鸣来相[＊]趍欲鬪。当合不合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见谿水流正赤。我所梦如是寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。[12]唯佛为解所梦十事愿闻教[13]诫。佛言。王莫[14]愁。王梦者皆无他。王所梦迺为后世当来之事非今世。佛言。后世人当不畏法禁。婬[15]妷贪利嫉[16]姤不知厌足。少义理无慈心。喜怒不知惭愧。

[0873c01] 佛言。第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中者。后世人豪贵者。自相追随不视贫者。王梦见三瓶并。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。后世人作帝王及大臣廪食。县官俸禄复采万民。不知厌足。王梦见马口食尻亦食。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0873c09] 佛言。第三[17]梦见小树生花者。后世人年未满三十而头生白发。贪婬多欲年少强老。王梦见小树生花者。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他[18]也。

[0873c13] 佛言。第四王梦见小树生[19]菓者。后世女人年未满十五。便行嫁抱儿而归不知惭愧。王梦见小树生[20]果。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0873c17] 佛言第五[＊]梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。后世人夫壻出行贾作。[21]置妇于后。便与他家男子交通食其财物。王梦见一人索绳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0873c22] 佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食[22]者。后世人下贱更尊贵有财产。众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。王梦见狐坐金床上于金器中食。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0873c27] 佛言。第七王梦见大牛还从[23]犊子乳者。后世人无有礼义。母反为女作媒诱[24]恤他家男子与女交通。[25]卖女求财物以自[26]供给。不知惭愧。王梦见大牛还从犊子乳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0874a03] 佛言。第八[＊]梦见四牛从四面鸣来相[1]趍欲鬪。当合未合不知牛处者。后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴瞋恚不敬天地。用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散[2]雨去为不堕。所以者何。帝王长吏人民。无有忠正慈仁故。王梦见四牛鸣来相[＊]趍当合未合不知牛处者。正谓此耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0874a12] 佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝顺二亲。王梦见大陂水中央浊四边清者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0874a17] 佛言。第十王梦见大谿水流正赤者。后世诸国当[3]忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共鬪。相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王梦见大谿水流正赤。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。

[0874a22] 佛言。王梦见者。皆为后世当来之事非今世事。王莫恐愁忧也。王即长跪言。得佛教心即欢喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隐不复恐。今我受佛恩得安隐。王即为佛作礼。还归宫中重赐正夫人。皆夺诸大臣俸禄。王言。我从今以后不信诸异道人及婆罗门所语。

国王不[＊]梨先[＊]泥十梦经